Negli ultimi decenni il concetto di pace si è progressivamente evoluto da semplice assenza di guerra ad una condizione caratterizzata da fattori sociali, culturali e relazionali che rendono possibile una convivenza fondata sulla giustizia, sul riconoscimento reciproco e sulla partecipazione.

Questa nuova prospettiva, chiamata pace positiva, stimola una domanda che ha implicazioni profonde: come si costruisce realmente la pace positiva? 

La risposta coinvolge le istituzioni, le politiche pubbliche, il diritto internazionale, l’educazione civica e il modo in cui ogni giorno costruiamo le nostre relazioni.

Questo aspetto evidenzia come limitare la pace ad una questione di politica e rapporti istituzionali rischi di ignorare la dimensione più elementare: quella delle relazioni quotidiane.

Ogni organizzazione, ogni comunità e ogni luogo di lavoro e di socializzazione costituiscono uno spazio nel quale la pace può essere costruita oppure ostacolata attraverso il modo in cui le persone si incontrano, comunicano, esercitano l’autorità, gestiscono il dibattito e riconoscono la dignità dell’altro. 

Questa prospettiva risulta particolarmente significativa poiché anche il linguaggio organizzativo sembra aver riscoperto parole come ascolto, empatia, inclusione e collaborazione. Si moltiplicano programmi dedicati alle “soft skills”, alla “leadership partecipativa” e al benessere organizzativo. Tuttavia non sempre questa attenzione si traduce in un autentico cambiamento culturale, poiché la relazione è soggetta al rischio di trasformarsi in uno strumento funzionale all’efficienza e alla produttività, perdendo la propria dimensione etica. Allora l’ascolto diventa una strategia per migliorare la produttività, l’empatia uno strumento di gestione e il dialogo la modalità più efficace per raggiungere obiettivi già definiti.

Quando la relazione viene ridotta a competenza, con quale intenzionalità ci rivolgiamo all’altro? 

La dimensione dell’intenzionalità attinge a diversi filoni di pensiero e studi. La filosofia dialogica di Martin Buber, la psicologia umanistica di Carl Rogers e l’Analisi Transazionale di Eric Berne condividono un’intuizione fondamentale: la qualità di una relazione non dipende soltanto da ciò che facciamo o da ciò che diciamo, ma dal modo in cui scegliamo di avvicinare l’altro.

Tra questi contributi, la riflessione di Martin Buber (Buber, Il principio dialogico e altri saggi, 1993) offre probabilmente l’aspetto più radicale. Il filosofo distingue due modalità fondamentali di rapportarsi al mondo dell’umano. Nella relazione “Io-Esso”, l’altro viene percepito come oggetto di esperienza, come mezzo attraverso il quale perseguire uno scopo. È una relazione necessaria, perché gran parte della nostra vita quotidiana richiede di organizzare, classificare, utilizzare strumenti e ricoprire ruoli. Il problema nasce quando questa modalità predomina nei confronti delle persone.

La relazione “Io-Tu” rappresenta invece un incontro autentico tra soggetti. L’altro non è ridotto alle sue caratteristiche, alle sue prestazioni o alla sua utilità, ma viene riconosciuto nella sua irriducibile unicità. L’incontro diventa una scelta etica che modifica il modo stesso di costruire la relazione.

Nelle organizzazioni contemporanee le persone sono spesso identificate attraverso il ruolo che ricoprono: il lavoratore è una risorsa, il cliente un obiettivo, il cittadino un utente, il paziente un caso clinico. Tutte categorie necessarie per organizzare il lavoro che diventano problematiche quando limitano il nostro modo di guardare l’altro. In quel momento la persona cessa di essere un “Tu” e diventa un “Esso”, cioè un mezzo funzionale agli obiettivi dell’organizzazione. 

In questa prospettiva, la violenza non si esprime soltanto attraverso l’aggressione o il conflitto aperto. Può assumere forme più sottili, quando l’altro cessa di essere riconosciuto nella sua unicità e viene ridotto al ruolo che ricopre o alla funzione che svolge. Una delle intuizioni più attuali di Buber consiste proprio nell’aver mostrato che ogni relazione implica una scelta: incontrare l’altro come un “Tu”, riconoscendone la dignità e l’irriducibile singolarità, oppure rapportarsi a lui come a un “Esso”, cioè come a un oggetto utile ai nostri scopi. 

Se la pace positiva implica la costruzione di relazioni fondate sul riconoscimento reciproco, allora il passaggio dall’”Io-Esso” all’”Io-Tu” rappresenta molto più di una riflessione filosofica. Diventa una pratica quotidiana di pace. Ogni volta che sospendiamo il giudizio e accogliamo l’altro per quello che è accettiamo di lasciarci interrogare dalla sua presenza, facilitando quelle condizioni relazionali senza le quali nessuna pace può realmente realizzarsi.

Se Buber offre il fondamento filosofico dell’incontro, Carl Rogers ne rappresenta probabilmente la traduzione più concreta sul piano delle relazioni umane. Nella sua prospettiva la qualità della relazione non dipende dall’applicazione di tecniche persuasive o di strategie comunicative, bensì dalla capacità di creare uno spazio nel quale l’altro possa sentirsi realmente accolto. Le tre condizioni individuate da Rogers (Rogers, Terapia centrata sul cliente, 1986) quali la congruenza, l’accettazione positiva incondizionata e l’empatia, sono spesso presentate come competenze relazionali, ma in realtà esse esprimono qualcosa di più profondo: una scelta consapevole.

La congruenza implica che la persona non si nasconda dietro un ruolo o una maschera; l’accettazione positiva incondizionata significa riconoscere il valore dell’altro indipendentemente dal giudizio sui suoi comportamenti; l’empatia consiste nello sforzo di comprendere il mondo dell’altro. Tutte e tre richiedono un’intenzionalità precisa: scegliere di entrare nella relazione senza trasformare l’altro in un oggetto da valutare, correggere o sfruttare.

In questa prospettiva, l’empatia non rappresenta una tecnica di comunicazione efficace, ma una forma di responsabilità etica. Essa interrompe quella tendenza, tanto diffusa, ad interpretare immediatamente, classificare e fornire soluzioni prima di aver compreso cosa dice l’altro. Prima di agire bisogna comprendere e prima di convincere bisogna riconoscere il valore dell’interlocutore. La relazione diventa così uno spazio nel quale la persona può mostrarsi com’è e sentirsi accolta.

Questo passaggio collega la riflessione di Rogers alla pace positiva. Una società può dotarsi delle migliori istituzioni democratiche, ma se le relazioni quotidiane rimangono dominate dal sospetto, dalla svalutazione o dall’indifferenza dell’altro, difficilmente potrà dirsi realmente pacifica. La pace positiva richiede infatti la costruzione di fiducia e la fiducia nasce soltanto quando le persone sperimentano relazioni nelle quali si sentono riconosciute.

Se l’incontro autentico appare così naturale sul piano teorico, perché nella vita quotidiana risulta tanto difficile? Perché continuiamo a cadere in dinamiche di giudizio, conflitto o incomprensione anche quando ne riconosciamo gli effetti negativi?

L’Analisi Transazionale di Eric Berne (Berne, Ciao!… e poi?, 1979)offre una chiave interpretativa particolarmente interessante. Berne descrive la comunicazione come l’incontro tra differenti stati dell’Io Genitore, Adulto e Bambino, mostrando come gran parte delle nostre interazioni sono guidate da automatismi appresi nel corso della vita, in particolare nell’infanzia. Molto spesso infatti nel rispondere agli stimoli del presente interpretiamo copioni relazionali consolidati nel tempo.

L’interlocutore diventa il destinatario delle nostre aspettative, delle nostre paure o delle nostre difese. Le relazioni sono progressivamente occupate da meccanismi automatici che limitano la possibilità dell’incontro autentico perché hanno come obiettivo quello di soddisfare i nostri copioni: si reagisce prima di ascoltare, si interpreta prima di comprendere e si giudica prima di conoscere, perché questo è quello che abbiamo consolidato nel tempo.

Da questa prospettiva, la costruzione della pace positiva richiede anche un lavoro di consapevolezza su sé stessi. Non basta desiderare relazioni migliori. Occorre riconoscere gli automatismi che orientano il nostro modo di stare con gli altri. L’intenzionalità diventa allora la capacità di interrompere il copione, sospendere la risposta immediata e scegliere come entrare in relazione. In quello spazio di scelta può emergere l’Adulto descritto da Berne: uno stato dell’Io capace di leggere la realtà presente senza essere influenzato o limitato dalle esperienze passate.

L’elemento comune che attraversa Buber, Rogers e Berne può essere sintetizzato proprio nel concetto di intenzionalità. Nessuno dei tre autori propone tecniche per intrecciare relazioni di successo. Tutti, invece, richiamano la responsabilità della persona rispetto al modo in cui si sceglie di abitare l’incontro con l’altro. Cambia il linguaggio, cambiano i punti di partenza, ma rimane costante l’idea che la relazione costituisca uno spazio etico prima ancora che comunicativo.

Una cultura orientata alla pace positiva nasce anche dalla qualità delle relazioni, ma è evidente che la pace tra le persone e la pace tra gli Stati appartengono a livelli differenti. Le guerre dipendono da fattori politici, economici, strategici e storici che non possono essere ricondotti esclusivamente alla qualità delle relazioni individuali. Tuttavia, le istituzioni e le comunità non sono realtà scollegate: esse prendono forma attraverso le culture, i linguaggi e le pratiche relazionali delle persone che le abitano. Per questo motivo, pur non essendo una condizione sufficiente, una cultura del riconoscimento reciproco contribuisce a creare le condizioni che rendono possibile una convivenza pacifica anche sul piano sociale e, indirettamente, politico.

Ciò vale anche per contesti nei quali il conflitto assume dimensioni collettive, come quello geopolitico. Le decisioni internazionali rispondono a interessi strategici e a rapporti di forza che eccedono la dimensione delle relazioni interpersonali. Anche la diplomazia, la negoziazione e la costruzione della fiducia tra i popoli si fondano sulla capacità di riconoscere l’altro come interlocutore e non esclusivamente come avversario. La pace positiva, quindi, non sostituisce la politica, ma può rappresentare un presupposto culturale e relazionale. 

La pace positiva non è soltanto un progetto politico o un obiettivo istituzionale, ma una pratica quotidiana che prende forma nelle scelte, spesso invisibili, con cui decidiamo di incontrare l’altro. Ogni relazione implica una scelta: riprodurre logiche di dominio, indifferenza e automatismo oppure costruire riconoscimento, fiducia e responsabilità reciproca per aprirsi all’altro. 

Quando la relazione non è più orientata dall’utilità, dal controllo o dalla prevaricazione, ma dall’intenzionalità, diventa possibile riconoscere l’altro come un “Tu”, portatore di una dignità, di idee e di risorse da valorizzare.